Il dominio e il diritto

Tucidide ci narra di una legge cui si appellarono gli ateniesi nel conquistare una colonia di Sparta: essi obbligarono i vinti ad arrendersi e cedere le loro terre per avere salva la vita. Questi rispondono che si può vivere in pace senza minacce, ma gli ateniesi così replicano: c'è una legge che si conserverà per sempre, ed è il diritto del più forte di appropriarsi dei territori altrui e imporre la propria cultura. Questa legge non l'abbiamo inventata noi, l'abbiamo ereditata e sappiamo bene che voi, se foste al posto nostro, vi comportereste allo stesso modo.

Regula, rex, religio, derivano dalla stessa radice indoeuropea ri, che ha la funzione di raggruppare, ma anche di delimitare.
Regula era la squadra con cui si tracciava il solco sul terreno per delimitare la proprietà, e la stessa funzione hanno le regole che delimitano i comportamenti umani.
Quando Romolo pone le pietre di confine (centuriales lapides) per delimitare il quadrato della città, il fratello Remo le oltrepassa irridendo il confine, e viene ucciso. Qui  i giuristi del Digesto giustinianeo vedevano il nascere della sanzione: il confine era stato oltrepassato e questo suscitava una punizione.
Sulla stessa storia di Romolo e Remo, oltrettutto, ci sarebbe molto altro da dire, anche in relazione a un famoso libro (La Porta Ermetica) che è ambientato a Villa San Remo, e quel nome ha un significato specifico: Remo, per gli àuguri, sarebbe stati il legittimo re di Roma. Ma su questo, magari, tornerò un'altra volta.

E' molto strano vedere nel confine, nella separazione del "mio" dal "tuo", l'inizio della civiltà "giuridica". E' un atto di appropriazione e divisione che sta alla base del nostro diritto patrimoniale più prezioso, la proprietà. Questi stessi confini, che inizialmente delimitavano la terra di proprietà del'individuo, la terra che egli coltivava col proprio lavoro (secondo Locke, infatti, era il lavoro a fondare il diritto di proprietà: tanta terra lavora un uomo, tanta terra è sua), sembrano non avere però una funzione strettamente agricola: il fondamento dei confini è il proprio diritto di difenderli.
Ecco quindi che questi confini poco a poco si allargano, diventano città, diventano regiones, diventano fulcri di una mentalità comune degli "intranei", cui vengono contrapposti gli "estranei", gli stranieri, confini all'interno dei quali la cultura si specializza e nasce un senso di identità comune, di appartenenza alla res communis, che col tempo diventerà la res publica.

Cicerone, nel 44 a.C., proporrà una svolta nel modo di intendere il diritto: il diritto di appropriazione, delimitazione dei confini, dominio e difesa, doveva lasciare il passo a un altro paradigma: la societas. Gli uomini, diceva Aristotele, fondano i loro rapporti sull'amicizia. Questa amicizia può essere dettata dalla virtù, e allora è amicizia autentica, oppure dall'utile, e allora è amicizia politica, quella stessa amicizia che secondo Cicerone sta alla base della civitas. L'interazione sociale deve quindi condurre gli uomini a comportarsi tra loro secondo buona fede (la fides), perché solo collaborando essi possono ricavare reciproci vantaggi e vivere pacificamente. Questa fides comprende due concetti: che ciò che è promesso venga compiuto e che l'impegno si traduca in azione, e che si interpretino le parole di ognuno non secondo la forma che assumono, ma secondo il senso che hanno. Insomma, in base al paradigma della fides l'onore che si può attribuire a un uomo sta nel valore che ha la sua parola. Se un rapporto non è sorretto dalla fides, siamo al di fuori delle regulae, al di fuori dei confini leciti dei comportamenti umani. Ed è curioso notare come oggi chi manca alla propria parola (in antichità sarebbe stato chiamato traditore) continui ad essere onorato dalla realtà sociale, come se tutto ciò avesse perso ogni importanza.

Il passaggio dal dominio alla buona fede è ancora in essere: per quanto le norme cerchino di costringere gli uomini a comportarsi secondo buona fede, in tempi recenti Fichte rilevò che il paradigma morale era fallito, ed era questo fallimento a giustificare le leggi e le sanzioni: "non si può chiedere a un uomo di essere onesto, tutt'al più gli si può chiedere di rispettare la legge". In poche parole, se gli uomini riuscissero a far vivere il concetto di fides non avrebbero nemmeno bisogno delle regole. Ma così non è mai stato, e probabilmente mai sarà.